Uma introdução à Fenomenologia de Husserl

A Fenomenologia surgiu no final do século XIX em contraposição ao psicologismo e ao pragmatismo dominantes no período, em plena crise do subjetivismo e do irracionalismo. Nesta época, muitos pensadores julgaram que a psicologia tomaria o lugar da teoria do conhecimento e da lógica. No limite, da própria Filosofia. Para eles, a ciência positiva do psiquismo seria suficiente para explicar as causas das formas de conhecimento e das demonstrações, sem necessidade de investigações filosóficas. Husserl se ergue contra o equívoco dessa abordagem, ao propor um programa filosófico de fundamentação da ciência, isto é, um programa sem o qual a ciência empírica, positiva, perderia sua legitimidade.

A psicologia, diz Husserl, como toda e qualquer ciência, estuda e explica fatos observáveis. Não pode, no entanto, oferecer os fundamentos de tais estudos e explicações. Estes cabem à Filosofia. A psicologia explica, por meio de observações e de relações causais, fatos mentais e comportamentais, isto é, os mecanismos físicos, fisiológicos e psíquicos que originam as sensações, as percepções, as lembranças e pensamentos, ou que nos permitem realizar ações que nos adaptem ao meio em que vivemos. A Filosofia, porém, difere da psicologia, porque investiga o que é o físico, o fisiológico, o psíquico, o comportamental. Na linguagem de Husserl, não explica fatos mentais e de comportamento, mas descreve as essências da vida física e psíquica, que serviriam de base para a constituição das ciências particulares.

O ponto de partida de Husserl é a consciência reflexiva. Não, porém, uma consciência particular, mas o sujeito do conhecimento enquanto estrutura universal do saber, isto é, o Sujeito Transcendental. Segundo o filósofo, o que caracteriza essa consciência é seu poder de significar, doar sentido às coisas, ao mundo, ou seja, àquilo que surge diante dela, os fenômenos e suas essências. Por isso, a filosofia é uma fenomenologia, um método cujo núcleo é desvendar o processo pelo qual a consciência pode doar sentido, intuir a essência de um objeto, conhecê-lo. Para tanto, Husserl utiliza-se do expediente da “redução fenomenológica” (ou épochè), que consiste basicamente em “colocar o mundo entre parênteses”: eliminar todo julgamento a priori sobre o objeto e colocar o mundo circundante fora de circuito, transformando-o de existente em “fenômeno de existência”. Em outras palavras, a redução transforma toda a informação sensível em um fenômeno que é estar consciente de algo. A consciência adquire, com a fenomenologia, um caráter de intencionalidade que se confunde com seu próprio ser. Toda consciência é consciência de algo, na famosa fórmula husserliana.

Em suma, Husserl faz da consciência um ato intencional, isto é, uma forma cuja essência é a intencionalidade, ou o ato de visar as coisas, dando-lhes uma significação. O mundo ou a realidade torna-se o correlato intencional da consciência. Assim, conhecendo a estrutura intencional ou a essência da consciência, se pode conhecer a essência de seu objeto. Porque a realidade é a relação da consciência com o mundo, a verdade só pode ser encontrada neste domínio. A verdade, diz Husserl, é a experiência vivida de si mesma. Em outros termos, é através da intuição de sua evidência, que é o modo originário da intencionalidade, isto é, o momento da consciência em que a própria coisa de que se fala dá-se em carne e osso, em pessoa, à consciência, em que a intuição, nos dizeres de Husserl, se “preenche” diante do ato intencional e intuímos sua verdade.